Le Tibét suscite l’attention du monde occidental à cause de son problème lié à la Chine.

Le Dalaï Lama est devenue une figure très médiatisée et les touristes qui affluent sur la région sont de plus en plus nombreux.

Le Tibet en un coup d’œil

SUPERFICIE 2.5 millions de km2
CAPITALE Lhassa
POPULATION 6 millions de Tibétains et estimation de 7,5 millions de Chinois.
RELIGION La population tibétaine est bouddhiste à 90% mais le Bön (religion indigène du Tibet) et l’Islam sont aussi pratiqués.
LANGUE Le tibétain (famille de langue tibéto-birmane). La langue officiel est le Chinois
NOURRITURE DE BASE Tsampa (farine d’orge grillée).
BOISSON NATIONALE Thé salé au beurre, et le chang (bière tibétaine).
ANIMAUX TYPIQUES Yak, dri (femelle di Yak), bharal (mouton bleu), daim musqué, antilope tibétaine, gazelle tibétaine, kyang (âne sauvage), pica et panda.
OISEAUX TYPIQUES Grue col noir, gyapète barbue, grand grèbe à crète, oie tête chauve, canard irisé et ibis.
PROBLÈMES ÉCOLOGIQUES Déforestation massive dans l’est du Tibet, braconnage des grands mammifères, exploitation excessive des ressources minérales et naturelles.
ALTITUDE MOYENNE 4300 mètres.
LA PLUS HAUTE MONTAGNE Chomo Langma (Mont Everest) 8848 mètres.
PLUVIOSITÉ MOYENNE Variable. Dans l’ouest, elle varie entre 1 mm en janvier et jusqu’à 25 mm en juillet. Dans l’est, entre 25 et 50 mm en janvier et jusqu’à 800 mm en juillet.
RESSOURCES Bauxite, uranium, fer, cuivre, chrome, charbon, sel, mica, lithium, étain, or et pétrole.
FLEUVES PRINCIPAUX Zachu (Mekong), Drichu (Yangtse), Machu ( Huangho), GyalmoNguchu (Salouène), Tsangpo (Brahmapoutre), Sengé-Khabab (Indus), Langchen-Hkabab (Sutjlei).
ÉCONOMIE Tibétaine: principalement agriculture et élevage.
Chinoise: principalement ans l’administration, le commerce et les services.
JOURS FÉRIÉS 10 mars (jour du soulèvement); 6 juillet (anniversaire de S. S. le Dalaï-Lama); 2 septembre (jour de la démocratie); 2 octobre (anniversaire de la naissance de Mahatma Gandhi); 10 décembre (journée mondiale des Droits de l’Homme); Losar (nouvel an tibétain), date exacte selon le calendrier lunaire tibétain.
PROVINCES U-Tsang (Tibet central), Amdo (Tibet nord-est) et Kham (Tibet sud-est).
PAYS VOISINS Inde, Népal, Bhoutan, Birmanie, Turkestan oriental, Mongolie et Chine.
DRAPEAU NATIONAL Une montagne avec deux lions des neiges, un soleil avec des rayons rouges et bleus.
CHEF D’ÉTAT Sa Sainteté le XIVe Dalaï-Lama, en exil à Dharamsala, en Inde.
CHEF SPIRITUEL Sa Sainteté le XIVe Dalaï-Lama (titre complet: Jetsun Ngawang Lobsang Yeshi Tenzin Gyatso Sisum Wangyur Tsunpa Mepai Dhe Palsangpo
GOUVERNEMENT EN EXIL Parlementaire
GOUVERNEMENT AU TIBET Communiste
RELATIONS AVEC LA CHINE Régime colonial
STATUT LÉGAL Territoire occupé

Le Tibét exilé en un coup d’œil

POPULATION Environ 130 00 (Inde 100 00, Népal 20 000, Bhoutan 200 Suisse 2500, USA 400, Canada 500)
GOUVERNEMENT Démocratique. Système de vote populaire et par collèges électoraux.
CHEF D’ÉTAT Sa Sainteté le XIVème Dalaï-Lama.
MINISTÈRES De l’éducation, des Finances, de la Santé, de l’Intérieur, de l’Information et des Relations internationales, de la Religion et de la Culture, Département de la Sécurité.
ÉLECTIONS Élections du Parlement et du Gouvernement tous les cinq ans.
SIÈGE DU GOUVERNEMENT Dharamsala, dans le nord de l’Inde.
SIÈGE DU PARLEMENT Dharamsala, Inde (Assemblée des député du peuple tibétain, composé de 46 membres).
BUREAUX INTERNATIONAUX Tokyo, Canberra, Katmandou, New Dheli, Budapest, Moscou, Paris, Genève, Londres, New York, Washington, Taipei et Pretoria.
EMPLOYÉS DU GOUVERNEMENT Plus de 2000
PUBLICATIONS Sheja, Liberté Tibétaine (tibétain), Tibetan Bulletin (anglais, hinid, chinois), Actualités Tibétaines, Tibet Tsushin (japonais),Novosti Tibeta (russe).
PUBLICATIONS INDÉPENDANTES Tibet Times, Rangzen, Affaire Tibétaines (tibétain).
Tibetan Review, Tibet Journal, Rangzen, Lungta (anglais), Junges Tibet, Tibet Forum (allemand), Des lettres d’information sont aussi publiées par des groupes de soutien dans plus de 30 pays.
ALPHABÉTISATION 60% (92% des enfant tibétains sont scolarisés).
ARMÉE ET POLICE Aucune.
REVENUS DU GOUVERNEMENT Contribution annuelle volontaire, revenus commerciaux et dons.
DRAPEAU NATIONAL Une montagne avec deux lions des neiges, un soleil avec des rayon rouges et bleus.
JOURS FÉRIÉS 10 mars (jour du soulèvement); 6 juillet (anniversaire de S. S. le Dalaï-Lama); 2 septembre (jour de la démocratie); 2 octobre (anniversaire de la naissance de Mahatma Gandhi); 10 décembre (journée mondiale des Droits de l’Homme); Losar (nouvel an tibétain), date exacte selon le calendrier lunaire tibétain.
INSTITUTIONS PRINCIPALES Institut Tibétain des Arts de la Scène, Bibliothèque des Archives et Ouvrages tibétains, Institut Tibétain de la Médecine et d’Astrologie, Institut Central d’étude supérieures Tibétaines, Institut Amnya Machen, Institut de Norbu Lingka, etc.
ONGs TIBÉTAINES Congrès de la Jeunesse Tibétaine, Association de Femmes Tibétaine, Mouvement Tibétain pour la Liberté, etc.
LANGUE Tibéain. La langue des pays d’accueil et aussi pratiquée
RELIGION L’écrasante majorité pratique le bouddhisme tibétain, certains demeure Bonpos. Une petite minorité sont musulmans ou chrétiens.
PROBLÈME DE SANTÉ Tuberculose, malaria et trouble gastro-intestinaux.
ÉCONOMIE Agriculture, agro-alimentaire, artisanat, petit commerce, tissage de tapis.
STATUT LÉGAL Apatrides. Un faible pourcentage de Tibétains possèdent un passeport étranger.
La plupart ont un certificat d’immatriculation indien

Le drapeau tibétain

Le drapeau Tibétain fut dessiné par le XIIIème Dalaï-Lama au début de ce siècle, à partir des drapeaux traditionnels des régiments tibétains, et constitue depuis lors la bannière officielle du Tibet.

Voici la signification de ses symboles:

La glorieuse montagne blanche, naturellement belle, située au centre symbolise cette terre de la grande nation tibétaine bien connue pour être entourée de montagne enneigées.
Les six rayons célestes de lumière rouge représentent les six peuplades originelles du Tibet:Sé, Mar, Dong, Tang, Drou, Ré.
L’alternance de couleur rouge de ces six peuplades et de la couleur bleue du ciel signifie la juste conduite éthiquze nécessaire à la sauvegarde du gouvernement de l’union spirituel et du temporel: cette union protégée par les deux divinité tutélaires – l’une rouge, l’autre noire – du Tibet.
Les rayons de lumière, émanant du soleil levant sur le pic de la montagne enneigée expriment le rayonnement de la liberté, du bonheur spirituel et matériel et de la prospérité sur tout le Peuple Tibétain.
La posture vaillante des deux lion des neiges, dont la bravoure est suggérée à travers les cinq traits saillants de leur tête symbolise la victoire complète de toute action entreprise par le gouvernement de l’union du spirituel et du temporel.
Les Trois Joyaux du Bouddhisme de couleur différentes, éclatant de beauté et de lumière, évoquent la vénération du Peuple Tibétain envers lke Bouddha, Le Dharma et le Shanga, les sources de Refuge.
Le Joyau du tourbillon de la joie de deux couleurs, symbolise le respect des principes de la tradition. énoncée dans le code des dix préceptes vertueux propre à la vie spirituelle et des seize règles éthique propre à la vie laïque.
La bordure jaune signifie le développement et l’accroissement des Enseignements du Bouddha, comparables à de l’or pur raffiné, dans toute les directions de l’espace et du temps.

Quelques règles de comportement dans un monastère

Les Tibétains son très attentifs à observer un certain nombre d’usage regardés comme des signes de respect à l’égard de tout ce qui est sacré ou religieux.

Tourner dans le sens des aiguilles d’une montre – Un monument sacré, que ce soit un temple ou un stoupa, se contourne toujours dans le sens des aiguilles d’une montre. S’il est facile d’y penser lorsqu’on contourne un stoupa, il faut faire plus d’effort pour s’en souvenir lorsqu’on visite l’extérieur d’un temple.

Enlever les chaussures – c’est une nécessité avant de pénétrer à l’intérieur d’un temple. Précaution pour éviter de salir le lieu, c’est aussi le signe que nous laissons à l’extérieur notre esprit profane et que nous sommes prêts à nous ouvrir à la dimension sacrée.

Une tenue vestimentaire correcte – elle marquera également le respect que nous accordons au lieu et montrera aux Tibétains que nous ne sommes pas des « sauvages » sans aucune éducation (les mini-jupes et les shorts sont totalement interdits).

Ne pas enjamber une personne ou tout objet ayant un caractère sacré paraît un signe de respect indispensable aux yeux des Tibétains. Lors des assemblées où la foule se presse, il faut donc veiller à ne pas enjamber ne serait-ce qu’un morceau de la robe d’un moine assis au sol, ni texte sacré déposé sur une tablette ou sur un coussin, ni tout autre objet de culte.

Ne pas tendre les jambes – il est considéré comme irrespectueux, lorsqu’on est assis par terre, de tendre les jambes vers un autel, un lama, une statue, une thanka, un texte, etc.

Un comportement discret est d’une manière général une règle que le bon sens nous impose: parler à vois basse, ne pas toucher aux instruments de musique, ni aux textes, ni aux autres objets, demander la permission avec de photographier un lama ou un moine.

Les prosternations, marque d’humilité et de respect, qu’effectue un bouddhiste en entrant dans un temple, ne sont évidemment pas un acte requis pour les non-bouddhistes.

La langue tibétaine

L’histoire véritable du Tibet commence au septième siècle, à l’époque du roi Songsten Gampo qui fut à l’origine de la venue du bouddhisme sur les hauts plateaux hymalayens. Le roi fit plusieurs alliances avec le Népal et la Chine, ce qui permit une large compréhension du Dharma. Mais malheureusement il n’y avait pas de langue écrite au Tibet, qui permettait de transmettre ces enseignements.
Ainsi le roi Songsten Gampo envoya un des ses ministres en Inde, afin qu’il crée une langue suffisamment rigoureuse et clairs pour servir de base à une traduction des enseignements du Bouddha.

Thoumi Sambhota était l’homme que le roi a envoyé en Inde, c’est lui qui inventa l’alphabet mais aussi la plupart des règles grammaticales toujours en vigueur dans la langue écrite. Il est très difficile de se rendre compte de l’immense travail fournit par Sambhota, il a réussit à créer une langue qui transcrit sans faille la rigueur du sanscrit mais qui reste souple et simple ce qui permet à la poésie et à l’intuition d’y trouver leur place.

Le vocabulaire, la structure, le rythme de la langue tibétaine sont tous à fait adaptés à la compréhension d’un message spirituel ou philosophique. Le tibétain est une langue essentiellement monosyllabique, chaque syllabe, chaque son est pratiquement un nom, un adjectif ou un verbe; en quelques syllabes peuvent suffire à transmettre un message direct et précis. Le vocabulaire va aussi contribuer à cette précision.

L’Astrologie Tibétaine

Les origines de l’astrologie tibétaine sont multiples. Les trois sources principales de cette science sont: la religion bön (religion précurseure du bouddhisme au Tibet), l’astrologie chinoise et l’astrologie indienne avec le Tantra bouddhiste du Kâlachakra et Sarodhaya tantra d’inspiration shivaïte.

L’astrologie tibétaine est appelée Tsi rik, « Science des calculs ». C’est non seulement un art divinatoire ou prédictif mais aussi l’étude des rythmes et des cycles du temps. C’est ainsi que les astrologues tibétains ont pour tâche d’élaborer la chronologie tibétaine et le calendrier.

Au Tibet, l’astrologie est l’une des cinq sciences secondaires, aux côtés des art littéraires. Précieux auxiliaire de la médecine traditionnelle où elle aide à l’établissement de certains diagnostics et permet de définir les moments les plus propices à la préparation et à l’administration de médicaments, l’astrologie tibétaine est aussi une composante de nombreux rituels bouddhistes ou bönpos dont la préparation et la mise en pratique nécessitent une bonne connaissance des conditions astrologiques du moment. Très présente aux moments les plus importants du cycle de la vie, tels que la naissance, le mariage et la mort, l’astrologie intervient donc beaucoup dans le vie quotidienne des Tibétains. Fait très remarquable, elle se trouve toujours intimement mêlée à la vie religieuse. En effet le bouddhisme offre un excellent cadre pour poser les fondements d’une astrologie intelligente et humaine. Par ailleurs, l’astrologie n’a aucun sens en dehors des lois de causalité du karma et de l’interdépendance des phénomènes.

Calendrier et Astrologie pratique

Au Tibet, l’astrologie pratique est indissociable de l’utilisation du calendrier. La plupart des Tibétains sont soucieux de conformer leur vie quotidienne aux circonstances astrologiques, afin d’harmoniser au mieux leur propre existence avec les rythmes cosmiques naturels.

Pour cela, les Tibétains disposent d’almanachs appelés Lo tho, qu’ils consultent régulièrement. Ces almanachs édités chaque année par les collègues astrologues, comprennent un calendrier, des prévisions générales pour l’année et pour chaque mois lunaire, des tableaux astrologiques mensuels et journaliers, les uns de portées générales, les autres applicables aux individus.

L’ossature du calendrier est d’origine chinoise: les années, les mois, et les jours sont désignés par un animal du cycle duodénaire et par un élément. L’année comprend douze mois lunaire de trente jours. Chaque jour est divisé en douze double heures. Pour les astrologues tibétaines, il existe une hiérarchie entre les forces astrologiques de l’année, des mois, des jours et des heures: l’année est considérée comme le roi, les mois sont ses ministres, les jours ses soldats et les heures, les armes des soldats. Cela signifie concrètement que l’influence de l’année dirige celle des mois, que l’influence de chaque mois gouverne celle des jours et que chaque jour détermine celle des heures qui le constituent.

L’importance du cycle lunaire

En Occident l’astrologie est dite « solaire ». Les douze signes du zodiaques sont déterminés par la course apparente du soleil le long de l’écliptique en une année solaire. En Orient, l’année est constituée de douze lunaisons, la vie quotidienne est donc rythmée par les phases de la lune.

Le choix occidentale orienté vers une astrologie solaire correspond semble-t-il à une culture tournée vers l’expansion, la création concrète, le rayonnement vers l’extérieur, la maîtrise de l’environnement. Le soleil symbolise le Soi créateur, la volonté et l’ambition personnelle, l’instinct de domination, valeurs privilégiées dons notre civilisation.

La lune au contraire est l’astre de l’impermanence, du changement et de la fluidité. Par sa course rapide, elle rappelle l’aspect fugitif et éphémère des phénomènes. Sa lumière est un reflet, comme le miroir de l’esprit où se reflètent les images illusoires du monde. Elle symbolise le psychisme profond, les émotions changeantes, le rêve, l’insaisissable et le fluctuant, l’aspect subjectif et relatif du monde. En Inde comme au Tibet et en Chine, on met l’accent sur le caractère fluctuant et impermanent du mode phénoménal. L’effort de réalisation porte plus sur la connaissance de soi que sur la conquête matérielle. C’est là peut-être une raison du choix astrologique à prépondérance lunaire.

Principaux composants du calendrier:

Les années tibétaines sont symbolisées par le nom d’un élément et celui d’un animal. Pour les Tibétains, l’année Lièvre-Terre (1999) correspond à l’an 2126. Cette chronologie est celle de la dynastie royale tibétaine, en effet selon les calculs du système P’ouk louk, le premier roi tibétain, Nyatri Tsenpo descendit du ciel en 127 avant Jésus-Christ.

Les cinq éléments:

Les cinq éléments chinois sont appelés « djoungwa » en tibétain. On distingue: le Bois (shing), le Feu (mé), la Terre (sa), le Métal (tchak) ou Fer, et l’Eau (tchou). Ces éléments ne doivent pas être confondus avec ceux de l’astrologie indienne et occidentale (Terre, Eau, Feu, Air, Espace). Ces derniers désignent en effet les principes composant les phénomènes matériels ou subtils.

Les cinq éléments chinois correspondent à des forces naturelles de transformations, en constante interaction. Le terme « élément » doit être compris comme principe dynamique ou énergie. Les noms des éléments, Bois, Feu, Terre, Eau et Métal sont symboliques. Ils permettent de cerner par analogie les caractéristiques des éléments, mais n’on que peu de chose à voir avec les objets du même nom. Aucun des éléments n’est bon ou mauvais en soi. Cependant, en contact permanent les uns avec les autres, ils réagissent selon leurs affinités. Il existe donc des relations favorables, neutres ou destructives.

Éléments et directions:

Chaque élément est associé à une direction et à une saison. Cette répartition spatiale des éléments se réfère à la grande tortue cosmique, qui la base de l’univers:

« On établit cette science grâce à la méthode de représentation du monde des apparences par une tortue d’émanation.

Voilà pourquoi il est nécessaire d’en comprendre le sens profond.

A l’origine est la tortue de l’existence, retournée sur le dos.

Sa tête désigne le Sud et l’élément Feu,

Son flanc droit indique la direction Est et l’élément Bois.

Son flanc gauche montre l’Ouest et l’élément Métal.

Sa queue indique le Nord et l’élément Eau.

Enfin, ses quatre membres, dans les directions intermédiaires (Nord-Est, Nord-ouest, Sud-Est, Sud-Ouest), correspondent à l’élément Terre.

C’est en cela que l’on établit toutes les sciences astrologiques qui comprennent les moyens de calculs et leur projets: »

On constate qu’au cours de l’année, chacun des éléments prédominent dans une saison: au printemps culmine le Bois, en été le Feu, en automne le Métal et en hiver l’Eau. Mais à la fin de chaque saison, l’élément caractéristique perd de la force. C’est alors que prédomine l’élément Terre jusqu’alors masqué. Ainsi l’élément Terre ne manifeste sa force qu’aux intersaisons. Et comme chaque saison est liée à une direction cardinale, on attribue tout naturellement à l’élément Terre les directions intermédiaires.

Caractéristiques des éléments:

Chaque éléments englobe un certain nombre de significations et de correspondance: qualité propre, activité, direction, saison, couleur, planète, organe, etc… Cet ensemble permet de cerner la nature de l’objet mais il ne faut pas oublier qu’aucun des éléments n’existent isolément.

Le Bois a pour figure géométrique la cylindre, le Bois correspond à l’éveil, au matin, au printemps, sa direction est l’Est. Symbole de vitalité, ses qualités sont la croissance, la mobilité, le force d’inspiration et le pouvoir créateur. Sa couleur est le ver, sa planète Jupiter.

Le Feu a pour figure géométrique le triangle, le Feu correspond à la chaleur du midi et de l’été, sa direction et le Sud. Ses qualités sont l’ardeur, la joie, la fougue et la passion. Sa passion est violente, son caractère est un mélange d’impatience, d’intolérance et d’ambition dévorante. Sa couleur est le rouge,sa planète le Soleil.

La Terre symbolisée par un carré jaune, elle est le centre, le milieu de toute choses. elle est reliée au début de l’après-midi, période de repos, aux quatre intersaisons et aux quatre directions intermédiaires. Ses qualités sont la fécondité et l’abondance. Sa planète est Saturne.

Le Métal a pour figure géométrique la demi lune, Le Métal correspond au soir, au déclin à l’Ouest et à l’automne. Ses caractéristique sont la fraîcheur, sécheresse, clarté pureté, fermeté et tranchant. Sa couleur est le blanc, et sa planète Vénus.

L’eau a pour forme géométrique le cercle, l’Eau correspond au Nord, au froid de l’hiver et à la nuit. On la considère plus dans son aspect de froideur que dans l’aspect habituel de fertilité. L’Eau symbolise ce qui est caché, ce qui est au repos mais potentiellement riche. Sa couleur est le bleu foncé et le noir, on lui associe les planètes Lune et Mercure.

Les douze animaux:

Les douze animaux servent à désigner les années, les mois, les jours et les heures. On distingue successivement: la Souris (Tchi), le Boeuf (Lang), le Tigre (Tak), le Lièvre (Yö), le Dragon (Drouk), le Serpent (Trül), le cheval (Ta), le Mouton (Loug), le Singe (Tré),l’Oiseau (Tcha), le Chien (Khyi) et le Cochon (P’ak).

Chaque animal est associé à un élément, se qui constitue sa vitalité:

« Le Tigre et le Lièvre sont Bois, Le cheval et le Serpent sont Feu, le Singe et l’Oiseau sont Métal, le Cochon et le Souris sont Eau. Le Boeuf, le Dragon, le Mouton et le Chien sont liés à l’éléments Terre. »

Chaque animal a toute une liste de caractéristique, grâce auxquelles on peut obtenir un profil personnalisé.

L’année tibétaine

L’année tibétaine est constituée de douze mois lunaires ou lunaison. Elle ne sera donc pas de la même durée que l’année solaire. Le lunaison dure environ 29,5 jours solaires moyens; par conséquent l’année lunaire s’étendra en moyenne sur 354 jours solaires. Pour rattraper le décalage entre l’année lunaire et l’année solaire, il est nécessaire de rajouter un treizième mois lunaire certaines années. Ceci a lieu en moyenne tous les trente-deux mois (donc dans une période de 19 ans il y a 7 mois intercalaires, appelé Da shol).

Le mois lunaire est la période de temps comprise entre deux nouvelles lunes: il débute le premier jour après le nouvelle lune et s’achève à la nouvelle lune suivante. L’année tibétaine officielle, dite « année céleste » débute le jour qui suit le nouvelle lune de février ou de mars (quand un mois intercalaire a eu lieu l’année d’avant). Cette date est celle du Nouvel An royal, appelée Gyal Losar, qui marque le début de premier mois tibéto-mongol (le prochain Losar tibétain à lieu le 12 février 2000). Il faut aussi faire une différence entre le Nouvel An officiel, fêté partout au Tibet, et le véritable début de l’année astrologique. L’année astrologique commence deux mois avant le Losar dans la tradition astrologique Djoungtsi, mais dans le Kâlachakra l’année commence deux mois après le Losar.

Le mois et les jours tibétain:

Le mois lunaire compte normalement 30 jours lunaires, soit environ 29,5 jours solaire moyens. Le jour lunaire (Tse shyak) est le temps mis par le lune pour s’éloigner de 12° du soleil. Ainsi le jour lunaire n’est pas égal au jour solaire: 1 jour solaire moyen = 0,984 jour solaire.

Les jours de la semaine:

Il faut savoir qu’une grande particularité de l’astrologie tibétaine est l’attention portée aux caractères favorables et néfastes du jour. L’ensemble de ces facteurs quotidiens peut être examinés avant d’entreprendre une quelconque activité, voyage, travail, rituel, etc… Voici une liste de caractéristique des jours de la semaine.

Dimanche: C’est le jour du Soleil, « la planète de dieux », ou « la planète de l’âme royale et des nobles ». Jour important pour les souverains et les dignitaires. Favorable aux cérémonies royales et officielles, aux fêtes, à l’art, à la naissance d’un fils, la guerre, etc… Défavorable aux jugements, aux accords de paix, au départ en voyage. D’une manière générale c’est une jour peu favorable, qui ne permet l’achèvement d’aucun projet.

Lundi: C’est le jour de la lune, « la planète des Nâga » ou « planète de l’âmes des femmes ». Favorable aux plantations, préparation de médicaments, aux commerces, aux rituels, au mariage, etc… Défavorable au départ pour la guerre, aux jugements, aux séparations, aux voyages, etc…

Mardi: C’est le jour de Mars, « la planète des Asuras » ou « planète de l’âme des hommes puissants et des guerriers ». Favorable aux opération militaires, à la conquête, aux activités sportives, au banditisme, etc… Défavorable à l’ordination, au mariage, aux sacrements, aux purifications, a l’adoption d’un enfant, aux actes de paix, etc…

Mercredi: C’est le jour de Mercure, « la planète des Yakshas » ou « planète de l’âme du prince », Jour positif en général. Favorable à la prise des voeux, aux voyages, aux contrats, au mariage, à l’apprentissage des sciences. Excellent jour pour accomplir des actions positives et des rituels pour dissiper les négativités. Défavorable à la séparation des biens importants, aux dons, à la préparation de médicament, à la guerre, etc…

Jeudi: C’est le jour de Jupiter, « la planète de bodhisattvas » ou « planète de l’âme de bouddhistes et des brahamanes ». C’est un bon jour pour la spiritualité. Favorable à la pratique des Mantras, aux tracés de Mandala, aux rituels d’apaisement, à la conclusion d’un mariage, etc.. Défavorable au départ des armées pour la guerre, aux funérailles, etc…

Vendredi: C’est le jour de Vénus, « jour de pouvoir magique » et « jour de l’âme de la médecine et des femmes nobles ». Favorable à l’enseignement, fabrication d’encens, à l’astrologie, au travail des pierres et métaux précieux, etc… La plupart des actions entreprises le vendredi ont plus de chance de succès que celles faites un autre jour. Défavorable aux disputes et négociations revendicatrices, aux activités violentes, etc…

Samedi: C’est le jour de Saturne, « Jour des Yamas », « Jour boiteux », dit encore « jour neutre » et « jour de l’âme des enfants, des pauvres et des serviteurs ». Favorable à la construction d’une maison, aux opérations magiques, aux travaux agricoles et hydraulique. Le Samedi est un jour favorable à toutes les acquisitions, mais en aucun cas, il ne faut laisser « sortir » des biens de chez soi ou s’en séparer. Défavorable au départ en guerre, aux travaux du feu, aux actions rapides, aux opération médicales, aux grands voyages, etc…

Les planètes

Les astrologues tibétains considèrent les sept planètes traditionnelles: le Soleil (Nyima), le Lune (Dawa), Mercure (Lhagpa), Mars (Migmar), Vénus (Pasang), Jupiter (P’ourbou), et Saturne (Penpa), auxquelles ils ajoutent Râhu et Ketu, les Noeuds de la Lune, comme planètes sombres. Tout comme les astrologues indiens traditionnels, ils n’utilisent pas les nouvelles planètes que sont Uranus, Neptune et Pluton. Chaque planète à un symbole que l’on peut retrouver dans tous les diagrammes astrologiques (les symboles planétaire sont en annexe).

Signification des planètes en astrologie tibétaine:

Chaque planète est le significateur d’un certain nombre de données, qui sont utilisées dans l’interprétation:

Le Soleil: le père, l’esprit, la volonté, le courage, la valeur, la royauté, les chefs politiques, le gouvernement, l’oeil droit, la direction Est, l’or, la vitalité.

La Lune: la mère, les états mentaux, les émotions, la douceur, l’eau, l’oeil gauche, l’agriculture, les perles, l’argent, les vêtements, le ministres et les reines, le Nord-Ouest.

Mars: le frère, l’activité, le courage, la violence, la guerre, le feu, le sang, la haine, les militaires, la nature animale, les amours illicites, les armes, les blessures, mensonges, la direction Sud.

Mercure: la relation oncle-neveu, l’amitié, la profession, l’étude, la véracité, le tact, les relations humaines, le commerce, la communication, le saphir, la direction Nord.

Jupiter: les enfants, la religion et les hautes aspirations, le ministère, la prêtrise, la diplomatie, l’honneur, l’éducation, l’érudition; la relation filiale et le frère aîné, le bien-être du mari, le Nord-Est.

Vénus: l’épouse, le mari, la musique et les arts, les parfums, l’encens, les plaisir des sens, la poésie, les habits et ornement, la prospérité et les trésors, le Sud-Est.

Saturne: la longévité, les limitations et les obstacles, l’obscurité, la mélancolie, le manque de spiritualité, la mort, le déshonneur, la maladie, la pauvreté, les accidents, l’emprisonnement, le chagrin, les serviteurs, les fermiers et le laboureurs, le métal et la direction Ouest.

Râhu (Noeud ascendant de la Lune): les relations maternelles, l’intellect hautement développé, les difficultés et le poison.

Ketu (Noeud descendant de la Lune): les relations paternelles, l’après mort, les pertes, les tourments, la Sagesse et la libération finale.

L’univers: le Mandala

Devant un autel dans un temple, on trouve très souvent un disque d’argent ou de cuivre, d’une vingtaine de centimètres de diamètre, servant à un empilement de riz maintenu par des anneaux superposés de plus en plus étroit. Ce petit assemblage, appelé mandala (dans un sens différent des peintures du même nom), symbolise l’univers.

Selon la cosmologie bouddhiste tradiotionnelle, l’univers est effet composé d’une multiplicité de mondes qui s’organisent tous selon le même modèle, dont les principaux composant sont les suivants:

une base circulaire en or,
recouvert par un immense océan,
au milieu de l’océan, une montagne axiale, le Mont Mérou,
autour du Mont Mérou, quatre continents dotés de formes particulières.
Différentes sortes d’hommes vivent sur les quatre continents, tandis que le Mont Mérou et les cieux qui le surmontent sont peuplés de dieux de diverse catégories.

La cuisine tibétaine

En fait un mandala est une offrande au Bouddha, de l’univers et de tous ce qu’il possède de beau et de bon. C’est ce que symbolise, malgré sa modestie apparente, le disque de métal et le riz. Chaque partie représente des éléments différents de l’offrande du monde:

la base de métal tient lieu de base d’or sur laquelle repose le mode;
le premier cercle de riz, maintenu par le premier anneau, symbolise les quatre continents ainsi que le Mont Mérou;
le deuxième cercle repésente les possessions d’un « monarque universel », regardées comme particulièrement précieuses et donc digne d’être offertes (la précieuse roue, le précieux joyau, la précieuse reine, le précieux général, le précieux ministre, le précieux éléphant et le précieux cheval);
le troisième cercle symbolise les déesses d’offrande qui se tiennent dans le ciel: déesses gracieuses, déessses des guirlandes, déesses des chants, déesses des danses, déesses des fleurs, déesses des encens, déesses des lumières, déesses des parfums; toutes forment un balet harmonieux;
un joyau couronne l’ensemble.

Le soleil, le lune, ainsi que toutes les possessions des dieux et de hommes sont implicitement présents.

Préambule:

Ces recettes sont un peu approximatives, surtout dans les proportions. Si quelqu’un trouve des proportions raisonnables, il ne faut pas qu’il hésite à se signaler. Encore une chose, expérience faite la nourriture tibétaine est assez « spécial » pour un européen alors attention aux surprises.

Le thé Tibétain:

Ingrédients de base:

thé – sel – beurre

Mettre 3 tasses d’eau puis 2 sachets de thé puis du sel
Faire bouillir et attendre que le mélange soit foncé
Ajouter 2 tasses de lait et faire bouillir
Mélanger avec le beurre pendant 5 à 7 minutes.
Servir…
Thé Tibétain, ingrédients pour 4 personnes:

4 cuillères à café de brique de thé chinois pilée
50gr de beurre
1 tasse de lait
3 tasses d’eau + sel
Versez l’eau dans une petite casserole émaillée,ajoutez le thé et portez à ébullition. Laissez bouillir 8 à 10 minutes. Pendant ce temps, faites bouillir le lait. Filtrez la décoction de thé et versez-la dans un shaker avec le lait chaud, le beurre et du sel à votre goût. Agitez longuement et vigoureusement, pour bien mélanger tous les ingrédients (vous pouvez aussi émulsionner le tout dans un mixeur). Il s’agit d’une recette adaptée aux ingrédients disponibles en Europe.
Cette recette m’a été donnée par Marcel Sourisseau que je remercie.

DAL BHAT

Ingrédients de base:

Dal (lentilless: jaune, orange, noires; utilisez un mélange des trois) – Huile (d’olive) – Oignon – Sel – Tomates – Turmeric powder (désolé mais c’est le terme anglais en français cela doit correspondre à du cumin) – Poivre noir – Gingembre

Verser l’huile (toute quantités approximatives..au gout, au choix!) et réchauffer
Mettre les oignons pour quelques minutes, jusqu’à ce qu’ils soient foncés, pas noirs.
Ajouter les épices, cuire 1-2 minutes et mettre de l’eau
Mettre les tomates, le sel et le poivre et attendre que les tomates ramollissent
Ajouter les lentilles (dal) et un peu d’eau, mélanger pour 2-3 minutes.
Remuer jusqu’à ce que ça soit cuit
Servir dans des assiettes…